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Cada hombre tiene la posibilidad de perderse en su laberinto interior, una sola vez en su vida, para encontrarse infinitas veces más allá de lo que esperaba hallar en ella.

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Masson pugnó en sus obras por indagar en el estrecho vínculo que une al hombre con su naturaleza profunda. Tal pareciera que los habitantes de su Dite personal- de morfologías rebosantes de ser, entes a punto de colapsarse de pura voluntad de existir- hubiesen asimilado toda la fuerza vital del espíritu silvestre del mundo. Y tal vez haya sido así, tras la obra de Masson todo parece más insustancial: literal-mente hablando, sin más.

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Cuando Teseo, llegó al final del cordel del dulce canto, sólo se encontró: solo en su interior: la cornamenta enhiesta ofrenda a un cielo vacío, los ojos torcidos entre lágrimas de Mercurio, la sonrisa turbia de re-conocimiento sincero… que al fin comprende.

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El devenir incesante de la realidad parece tener en las obras de André Masson su manifiesto más elocuente. Su pintura deja ver al ser humano interior, su profunda naturaleza, sus mundos dolientes. Heráclito se asoma a la superficie del río que nunca es el mismo, y se contempla en los tenebrosos abismos agitados, que explora Masson. La vida, la muerte, la violencia, el placer, los sueños y las cosas re-velan en Masson como las apariencias/sueños de un dios delirante que se expresa como una lira tocando acordes fúnebres, y como un arco que derribara a la luna para dejar nacer al sol.

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“El laberinto” de André Mason parece haber sigo creado por alguien que buscaba más el extravío que la salida. Pero como bien pre-sintió Wittgenstein: “El sentido del mundo debe quedar fuera del mundo”. El caótico Minotauro que aguarda en el oleo de Mason, lo sabe, pero nunca nos lo dirá. No nos queda sino penetrar allí, y sentirlo en carne viva.

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La violencia y la mitología son otras de las constantes para comprender a Masson. En su obra bien puede hallar un contrasentido, quien esperaba ver al ejercicio hermenéutico libre de toda imposición metafísica. Pero toda tentativa por interpretar al ser conlleva una pre-comprensión del mundo, que determina su manifestar: el hilo del logos que nos había ayudado a explorar los ínferos del alma, de acuerdo a la desgarradora sabiduría de la pintura de Masson, al final termina por constreñirnos hasta el agotamiento. El último instante de nuestro mistérico pero vano sacrificio, nos deja ver que la silueta de sinuosa Ariadna que había trazado el cordel, no era más que un umbral que se soñó salida, y que ahora se difumina para toda la eternidad.

Este documental británico nos habla de todos los problemas, o más bien desaciertos, de la llamada “Armada Invencible” en su intento de librar una batalla decisiva para conquistar Inglaterra. Por encima del famoso mito de las condiciones meteorológicas, múltiples factores técnicos, errores humanos e indecisiones fatales, así como la efectividad de la modernizada armada inglesa, explican el fracaso de esta empresa que hubiera podio cambiar drásticamente el rumbo de las relaciones europeas durante la Edad Moderna.

Los aspectos más relevantes en la existencia de un individuo no se resuelven en la consciencia, y ni siquiera, en este mundo cotidiano que habitamos. Continuamente ingresamos a espacios vivenciales que trascienden lo meramente fáctico; ciertas experiencias interiores insospechadas; ciertos estados de comprensión alterados, que se difuminan de inmediato con el desgaste de lo habitual. Y sin embargo, esos ámbitos están allí, son parte integral de nuestro interior, son el eco de la alteridad potencial que nos es inherente. El arte, los sueños, la locura, la poesía, el amor, son umbrales para acceder a ellos y transformar por completo la manera como experimentamos el mundo, nos lo tornan plural, misterioso y revelador.

El viaje más peligroso del Quijote

Un ejemplo de la manifestación de dimensiones de otredad en nuestro acontecer común, lo podemos ver ilustrado en el célebre episodio del Quijote acerca de la cueva de Montesinos. Recordemos como Don Quijote, acompañado por Sancho y el Primo se decide a ingresar a este lugar para poner a prueba su noble valentía. Tras haber sido bajado allí, a las tinieblas profundas, por medio de una soga; luego de un par de horas, Sancho y el Primo lo suben de nueva cuenta. Pronto descubren que Don Quijote duerme. Al reaccionar, les relata como en las honduras de la cueva conoció a seres de fantasía: el gran Montesinos, Durandarte, una procesión de etéreas doncellas enlutadas, la señora Belerma, quien lleva en sus manos el corazón de su amado. Don Quijote también contempla allí a Dulcinea, el amor de su vida, quien tras mirarlo, sin decir ni una sola palabra, le da la espalda y escapa apresuradamente.

Dulcinea: el ser y la nada

Ni Sancho, ni el primo le creen nada: Don Quijote afirma que estuvo allí durante días, y asegura haber visto cosas que son solo invención del escudero. Y sin embargo, tanta fuerza tuvo para el noble hidalgo esta experiencia, que a partir de ese instante, su ánimo quijotesco irá menguando hasta desembocar en su triste desenlace: la reaparición postrera de Alonso Quijano. Es posible que el episodio de la Cueva de Montesinos haya sido una manera en que Don Quijote interpretara los avatares de su propia existencia, comprendiéndolos de una manera distinta, en donde cada uno de los elementos que allí conoció, no fueran sino manifestaciones de su propio ser: sus anhelos, sus sueños, sus frustraciones, reflejados en lo absolutamente Otro. Tal y como lo hicieron Ulises, Eneas, Dante, Joyce, Kafka o David Lynch. En su sencillez, este pasaje es la culminación de una épica personal, en donde Don Quijote fue héroe más que nunca, pues se arriesgó a tocar los límites del mundo, de la racionalidad, y se asomó para saber que podía descubrirse más allá: imágenes dispersas de belleza inasible, en las doncellas enlutadas, en los palacios cristalinos; símbolos de muerte como en el puñal de Durandarte; la realidad cotidiana como una farsa grotesca en la irrupción de la economía en lo onírico, etc. Pero por encima de todo, la imagen de Dulcinea alejándose, como Beatriz ante Dante, como Eurídice ante Orfeo: hermoso símbolo de una trascendencia imposible para el caballero, para nosotros humanos, demasiado humanos, aferrados desesperadamente a los enigmáticos alcances de nuestra inmanencia.

 Como todos los años por esta época, merece un espacio la ya tan mencionada feria ARCO.  En ella participan las más conocidas -que no las mejores- galerías y, como no, se llevan a los más consagrados artistas. Si en otros años podíamos ver excepciones en los stands que apostaban por llevar algún joven artista emergente, este año nos encontramos con una feria de artistas consagrados. Es decir: la crisis llega al arte.

Nadie arriesga con las ventas este año y las galerías cuentan entre sus filas con artistas de gran nivel. Si ARCO antes era elitista, este año más.

En contraposición, la feria ArtMadrid nos deja ver un poco más de la actualidad del arte. Esta es una feria que se abre a todo el mundo: los precios se adecuan a todos los bolsillos y se apuesta por una variedad contemporánea que abarca casi todos los gustos. Veo la diferencia entre las dos ferias desde dentro como participante en ambas y desde fuera como público. Y veo esa diferencia que ven los coleccionistas.

El posicionamiento que ha experimentado ARCO en los últimos años como feria de las últimas vanguardias contemporáneas hace que ArtMadrid se haya decantado por una variedad más plausible tanto de artistas como de público, por lo que ambas ferias se complementan perfectamente dentro del marco de la oferta y la demanda artística nacional y, por qué no, internacional.

Por otro lado, DeArte abre sus puertas también por estas fechas, mostrándose como una feria basada en las galerías y artistas individuales que desarrollan sus actividades en el territorio nacional. Si bien ARCO y ArtMadrid ofrecen precios que van desde los 200 a los 17 millones de euros, y aunque la primera posicione su línea general en unos precios más altos que la segunda, DeArte brinda la oportunidad de comprar un arte más asequible a la economía y al gusto general, en vez de tanta vanguardia contemporánea y videoarte imposible de poner en el salón de tu casa.

Unos combaten las crisis centrándose en el lujo de los consagrados y otros ofreciendo obras más asequibles.

¿Qué fórmula será la que dé la solución a la crisis del arte?

Mi instituto de secundaria tenía una habilidad especial para contar en su plantilla de profesores con aquellos más exigentes, la mayoría amantes de sus disciplinas y la mayoría incluso algo excéntricos. Uno de los que cumplía con creces estas características era Ignasi Boada, profesor de filosofía.

Sus métodos de enseñanza eran legendarios, así como su obsesión por la puntualidad. Cuando llegaba la hora exacta de la clase, cerraba la puerta y no dejaba absolutamente a nadie entrar. Sólo permitía a los rezagados acceder al cabo de 30 minutos exactamente, periodo tras el cual volvía a abrir la puerta. Cuentan, y seguramente es verdad, que un día todos llegaron tarde por un problema que se habían encontrado y cuando llegaron a clase vieron a través del cristal de la puerta – que por supuesto no se abrió – cómo el profesor había repartido fotocopias por las mesas y estaba dando la clase hablando para nadie. Read the rest of this entry »