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“Yo soy Shutruk Nahhunte, Rey de Anshand y Susa, Soberano de la tierra de Elam. Yo destruí Sippar, tomé la estela de Naram-Sin y la devolví a Elam, en donde la erigí como ofrenda a mi Dios”. Shutruk-Nahhunte, 1158 A.C

En la muy recomendable película “Emperor’s club“, la cita que encabeza este artículo se encuentra inscrita en una placa que preside la clase de William Hundert, idealista profesor de Historia de Roma. Antes de empezar con sus exigentes clases, pide a un alumno que lea en voz alta esta declaración de Shutruk-Nahhunte.

A continuación el profesor expresa su reflexión: “Shutruk-Nahhunte, ¿conoce alguien ese nombre? pueden consultar los libros…no lo encontrarán en ellos. Shutruk-Nahhunte, soberano de la tierra de Elam, el que destruyó Sippar, sin embargo sus gestas no aparecen en ningún libro de historia. ¿Por qué? Porque la gran ambición y la conquista sin contribución al bien común no tienen ningún valor. ¿Y ustedes en qué piensan contribuir? ¿cómo les recordará la historia? ¿Shutruk-Nahhunte? totalmente olvidado. No como los grandes hombres que ven aquí: Aristóteles, César, Augusto, Platón, Cicerón, Sócrates…gigantes de la historia. Hombres de un marcado carácter, cuyos méritos y triunfos sobrevivieron a su época y sobrevivirán incluso a la nuestra. Su historia es nuestra historia”.

Hoy la estela de Naram-Sin se encuentra en el Museo del Louvre.

1.- En la obra del suizo HR Giger se puede vivenciar una circunstancia de hiperrealidad que en ciertos momentos visionarios Jean Baudrillard anticipó aciaga y lucidamente. Poco a poco, las sociedades se han vuelto tan complejas, que el sujeto se ha difuminado ante el objeto, o más bien, han entrado en alternativas maneras de relacionarse con las cosas: antes el objeto era el medio por el cual el sujeto realizaba toda suerte de deseos, fantasías o anhelos; hoy es todo lo contrario, el sujeto en fuga no es más que una prolongación del artefacto mismo en la realidad. La preeminencia incontrolada de la tecnología ha logrado convertir la corporeidad en un artefacto más: el declive de todos los relatos instauradores, nos ha dejado en un ámbito vacío, en donde individuos sin fundamento se aferran desesperadamente a una suicida relacionalidad ultrafáctica con su entorno: lo natural se inmola voluntariamente en lo patente, concreto y tangible del artificio. Las creaciones de Giger, sus densos universos de seres biomecanizados, bien pueden ser los entornos que Baudrillard vaticinó, en donde el cuerpo humano paulatinamente se va tornando superfluo: la conducta cristalizada en determinadas formas de ser, sin ser, vinculada a pantallas de control y terminales de mando. En palabras del sociólogo francés “Lo real como un gran cuerpo inútil”.

2.- Al mismo tiempo, las dantescas criaturas de Giger, sus infiernos posindustriales se asemejan mucho a una representación conmocionante del regreso al ente comentado por Heidegger, con respecto a ciertos planteamientos de Nietzsche. Para Heidegger, el autor de Zaratustra nunca se ocupa del ser mismo, sino que desplaza la problemática para comprender al ser como valor, lo cual, a su juicio, no es más que una condición para el ente, en tanto que la realidad será para Nietzsche explicada desde el ente mismo. Toda metafísica, de acuerdo Heidegger, niega al ser como ente, para luego, a continuación, al seguir los derroteros de su esencia, volver a él. Y si bien Heidegger cimentó su propia reflexión como una vía para pensar al ser desde el ser mismo; parecería que Giger eligió el camino opuesto, y se atrevió a explorar ese Nietzsche vital e imperioso, pensado por Heidegger, que se aventura a retornar el valor, pero ilimitadamente- postracionalmente- al ente, como el ser mismo, en el que es posible transmutar (se) en posibilidades infinitas y fascinantes. El célebre Alien cinematográfico de Giger, terrible y bestial, podría ser más humano, todo un ultrahombre en el sentido nietzscheano, de lo que su apariencia indescriptible nos devela.

 “Habitable” es una exposición, formada por  una serie de obras de diferentes características, que conforman  un mundo creado para soñar y  despertar la imaginación; un mundo surrealista,  habitado por figuras humanas de escala reducida donde cualquier idea es válida.

“Habitable” es también una pregunta que el propio Rafael Picó, hace a  los espectadores. Preguntándoles si es habitable su vida, sus hogares o incluso si ellos mismos son habitables. 

De carácter multidisciplinar, la exposición se compone de escultura, pintura y video; además, para contestar a la pregunta de habitabilidad, el visitante tiene a su disposición unas hojas, donde puede explicar su visión del concepto.  

En cuanto a la técnica, los cuadros están hechos con esmalte sobre tabla y para su realización no usa el pincel, sino la técnica del dripping, pero a diferencia de J. Pollock, esta es controlada por medio de unos dosificadores, realizando formas y dibujos. En cuanto a las esculturas, se trata de tablones de madera donde construye siluetas y edificios de cerámica, que también aparecen en los cuadros sólo que aquí en tres dimensiones. Hay tres posturas básicas de los personajes caminando, arrastrándose y sentados pensando, lo que hace referencia a los sueños, los caminos y a los pensamientos sobre lo que es habitable y la búsqueda del lugar de cada uno.  Respecto al video, es una proyección del montaje de la propia exposición, donde se puede apreciar la técnica anteriormente citada.

Esta muestra se puede ver hasta el próximo 11 de marzo en LA LISA arte contemporáneo en Albacete, situada en la C/Marqués de Villores, 70.

Una cabeza de rata y otra de conejo se ha convertido en símbolo de la disputa entre el arte como mercado o el arte como patrimonio nacional. En una jugada sin precedentes – al menos yo no recuerdo un caso similar – un ciudadano chino realizó una puja de 15,7 millones de euros por estas dos obras del siglo XVIII, obtenidas por las tropas franco-británicas durante las guerras coloniales en el gigante asiático durante este periodo.

La jugada se ha completado con la declaración de este coleccionista chino Cai Mingchao, de que no piensa pagar las obras que ha comprado. Su declaración simboliza las continuas protestas del gobierno chino hacia la venta de estas obras, que consideran un símbolo de la humillación colonial. Las autoridades chinas sin embargo aseguran que no tienen relación alguna con la intervención de Cai Mingchao.

Las dos cabezas representan sendos símbolos del horóscopo chino, y formaban parte de la Fuente del Zodiaco del Palacio veraniego del emperador Qianlong. La destrucción de este palacio y el saqueo de sus bienes artísticos representa un episodio más de lo que los chinos consideran continuas humillaciones hacia su patria, sentimiento ahondado en hechos como las guerras coloniales europeas o la invasión japonesa. Read the rest of this entry »

Francisco Petrarca ilustra la estampa del estudioso humanista por antonomasia, dedicado por entero al cultivo del latín, comprendido como la vía expresiva natural para la plena manifestación de un hombre de letras, puesto que por su misma esencia de koiné antigua puede ser utilizado para desarrollar cualquier género o manera literaria, como por ejemplo, el epistolario, o la reflexión personal del “Secretum”.

Petrarca es un espíritu que se torna más profundo, conforme a su progresivo intento de perfección, mismo que lo condujo a reescribir sus obras una y otra vez, en especial aquella que él mismo consideraba como de escasa importancia, tal es, el “Cancionero” pero que, no obstante, fue este trabajo el que le ganó un lugar imperecedero en el panteón de las glorias de la cultura.

Sin embargo, la imagen de Petrarca que más perdura, en la memoria perenne de las generaciones, es la del enamorado sublime, que se dedica a venerar los sitios en donde ha contemplado a Laura, su musa, su amor ideal; Petrarca busca el sortilegio de trascendencias que su dama de pensamientos ha dejado en la Tierra, aun mucho después del final de los días de la hermosa joven.

La vivencia de la evocación de un amor no concretado, forjado de suspiros contemplativos y anhelos de reflexión, con la fuerza de otredades suficiente para colmar de alteridad el paraje del encuentro o de la aparición interna de la etérea beldad; la magia de un ideal femenino e inspirador de arte, la ofrenda de la expresividad vital del poeta, a su princesa de cristal, capaz de permitir el verlo todo, a través de la diafanidad de su pureza, son los núcleos de interés que despierta la admirable sombra del Petrarca. Esta imagen rebosante de nobleza y sabiduría poética, supera por completo la presencia del Petrarca de carne y hueso, del escritor genial que deseaba ser recordado de otra manera a como persiste en la memoria de todos los amantes de la verdadera poesía, la del alma en verso, la del verso ofrenda, en aras de luz absoluta.

Un ejemplo exquisito de esta perspectiva, en donde la grandeza artística de Petrarca impone sobre su recuerdo un aura de divina hondura, lo encontramos en la pintura de Arnold Böcklin titulada “Petrarca en la fuente de Vaucluse”. Obsérvese como Böcklin, un indagador de las oscuras simas del alma humana, concentra toda su fantasía en la sobriedad magistral de la representación del inmortal poeta, experimentando a plenitud su soledad.

Recientemente se ha presentado en la Casa de América en Madrid, una exposición de arte latinoamericano encabezada por la mexicana Teresa Margolles (1963), una de las figuras más controvertidas de la cultura contemporánea. Margolles es célebre por la profundidad trasgresora con la que aborda temas escabrosos y delicados para el habitual “buen” gusto del público: utilizando frecuentemente para ello cadáveres en descomposición, o materiales derivados directamente de ellos. En México es muy recordada una exposición celebrada en el Museo de Arte Carrillo Gil en los noventas, donde Margolles y su grupo de creativos expusieron entre otras asombrosas piezas un tiovivo elaborado con cadáveres momificados de poneys, o también, una cabeza de caballo blanco diseccionada y expuesta en un cristal transparente: bella y nívea por un lado, y por el otro con toda interioridad sanguinolenta e incluso con evidencias de descomposición. También causó mucho impacto una obra de Margolles en la que se exhibía un feto encapsulado en concreto, u otra, realmente extrema en la que la artista sinaloense esparcía en el aire los vapores resultantes de restos humanos calcinados. En la exposición que se presenta en la Casa de América, “Regreso. Arte latinoamericano y memoria”, Margolles, presenta, en una reunión admirable de varios polémicos artistas, una obra que destaca entre algunas otras, titulada “Proyecto de parque infantil”, en el que un feto de caballo se encuentra empotrado en un balancín de hierro.

Margolles pondera en las explicaciones a sus escandalosas obras un persistente afán de protesta, en contra principalmente, de la violencia y de la falsa moral que la disimula. Pero, sin embargo, es posible ir más allá de esto, e interpretar su tentativa como una profunda inquisición sobre la belleza de una cierta vitalidad que trasciende la muerte. La labor creativa de Teresa Margolles, en este sentido, estaría emparentada con la del poeta mexicano José Gorostiza, autor de uno de los poemas más importantes del siglo XX (reconocido esto último por personalidades de la talla de Ocatvio paz o de Carlos Fuentes), nos referimos a la larga composición filosófica “Muerte sin fin”, que por ejemplo, en ciertos fragmentos, versa de la siguiente manera

“Mas nada ocurre, no, sólo este sueño
desorbitado
que se mira a sí mismo en plena marcha;
presume, pues, su término inminente …
…largas cintas de cintas de sorpresas
que en un constante perecer enérgico,
en un morir absorto,
arrasan sin cesar su bella fábrica
hasta que —hijo de su misma muerte,
gestado en la aridez de sus escombros—
siente que su fatiga se fatiga,
se erige a descansar de su descanso
y sueña que su sueño se repite,
irresponsable, eterno,
muerte sin fin de una obstinada muerte,
sueño de garza anochecido a plomo
que cambia sí de pie, mas no de sueño,
que cambia sí la imagen,
mas no la doncellez de su osadía…”

En la muerte sin fin de Gorostiza, como la de Margolles, como la del suizo H.R.Giger, o como la del mejor cineasta del splatterpunk cinematográfico underground, Jorg Buttgereit, la muerte misma, al ser des-cubierta en vida, es decir, trasgredida, violentada, rasgada, nos deja ver una dialéctica de vida: nada se pierde en el proceso, todo deviene en el fragmento, cada ser al morir, en el fondo solo cambia, se transforma: la vida no es más que un perecer constante y amnésico, que algunos buscan hacer recordar, para no olvidarlo más, ni aún en el último instante posible, para dejar de ser – quizá- el último posible.

Cada hombre tiene la posibilidad de perderse en su laberinto interior, una sola vez en su vida, para encontrarse infinitas veces más allá de lo que esperaba hallar en ella.

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Masson pugnó en sus obras por indagar en el estrecho vínculo que une al hombre con su naturaleza profunda. Tal pareciera que los habitantes de su Dite personal- de morfologías rebosantes de ser, entes a punto de colapsarse de pura voluntad de existir- hubiesen asimilado toda la fuerza vital del espíritu silvestre del mundo. Y tal vez haya sido así, tras la obra de Masson todo parece más insustancial: literal-mente hablando, sin más.

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Cuando Teseo, llegó al final del cordel del dulce canto, sólo se encontró: solo en su interior: la cornamenta enhiesta ofrenda a un cielo vacío, los ojos torcidos entre lágrimas de Mercurio, la sonrisa turbia de re-conocimiento sincero… que al fin comprende.

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El devenir incesante de la realidad parece tener en las obras de André Masson su manifiesto más elocuente. Su pintura deja ver al ser humano interior, su profunda naturaleza, sus mundos dolientes. Heráclito se asoma a la superficie del río que nunca es el mismo, y se contempla en los tenebrosos abismos agitados, que explora Masson. La vida, la muerte, la violencia, el placer, los sueños y las cosas re-velan en Masson como las apariencias/sueños de un dios delirante que se expresa como una lira tocando acordes fúnebres, y como un arco que derribara a la luna para dejar nacer al sol.

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“El laberinto” de André Mason parece haber sigo creado por alguien que buscaba más el extravío que la salida. Pero como bien pre-sintió Wittgenstein: “El sentido del mundo debe quedar fuera del mundo”. El caótico Minotauro que aguarda en el oleo de Mason, lo sabe, pero nunca nos lo dirá. No nos queda sino penetrar allí, y sentirlo en carne viva.

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La violencia y la mitología son otras de las constantes para comprender a Masson. En su obra bien puede hallar un contrasentido, quien esperaba ver al ejercicio hermenéutico libre de toda imposición metafísica. Pero toda tentativa por interpretar al ser conlleva una pre-comprensión del mundo, que determina su manifestar: el hilo del logos que nos había ayudado a explorar los ínferos del alma, de acuerdo a la desgarradora sabiduría de la pintura de Masson, al final termina por constreñirnos hasta el agotamiento. El último instante de nuestro mistérico pero vano sacrificio, nos deja ver que la silueta de sinuosa Ariadna que había trazado el cordel, no era más que un umbral que se soñó salida, y que ahora se difumina para toda la eternidad.

Los aspectos más relevantes en la existencia de un individuo no se resuelven en la consciencia, y ni siquiera, en este mundo cotidiano que habitamos. Continuamente ingresamos a espacios vivenciales que trascienden lo meramente fáctico; ciertas experiencias interiores insospechadas; ciertos estados de comprensión alterados, que se difuminan de inmediato con el desgaste de lo habitual. Y sin embargo, esos ámbitos están allí, son parte integral de nuestro interior, son el eco de la alteridad potencial que nos es inherente. El arte, los sueños, la locura, la poesía, el amor, son umbrales para acceder a ellos y transformar por completo la manera como experimentamos el mundo, nos lo tornan plural, misterioso y revelador.

El viaje más peligroso del Quijote

Un ejemplo de la manifestación de dimensiones de otredad en nuestro acontecer común, lo podemos ver ilustrado en el célebre episodio del Quijote acerca de la cueva de Montesinos. Recordemos como Don Quijote, acompañado por Sancho y el Primo se decide a ingresar a este lugar para poner a prueba su noble valentía. Tras haber sido bajado allí, a las tinieblas profundas, por medio de una soga; luego de un par de horas, Sancho y el Primo lo suben de nueva cuenta. Pronto descubren que Don Quijote duerme. Al reaccionar, les relata como en las honduras de la cueva conoció a seres de fantasía: el gran Montesinos, Durandarte, una procesión de etéreas doncellas enlutadas, la señora Belerma, quien lleva en sus manos el corazón de su amado. Don Quijote también contempla allí a Dulcinea, el amor de su vida, quien tras mirarlo, sin decir ni una sola palabra, le da la espalda y escapa apresuradamente.

Dulcinea: el ser y la nada

Ni Sancho, ni el primo le creen nada: Don Quijote afirma que estuvo allí durante días, y asegura haber visto cosas que son solo invención del escudero. Y sin embargo, tanta fuerza tuvo para el noble hidalgo esta experiencia, que a partir de ese instante, su ánimo quijotesco irá menguando hasta desembocar en su triste desenlace: la reaparición postrera de Alonso Quijano. Es posible que el episodio de la Cueva de Montesinos haya sido una manera en que Don Quijote interpretara los avatares de su propia existencia, comprendiéndolos de una manera distinta, en donde cada uno de los elementos que allí conoció, no fueran sino manifestaciones de su propio ser: sus anhelos, sus sueños, sus frustraciones, reflejados en lo absolutamente Otro. Tal y como lo hicieron Ulises, Eneas, Dante, Joyce, Kafka o David Lynch. En su sencillez, este pasaje es la culminación de una épica personal, en donde Don Quijote fue héroe más que nunca, pues se arriesgó a tocar los límites del mundo, de la racionalidad, y se asomó para saber que podía descubrirse más allá: imágenes dispersas de belleza inasible, en las doncellas enlutadas, en los palacios cristalinos; símbolos de muerte como en el puñal de Durandarte; la realidad cotidiana como una farsa grotesca en la irrupción de la economía en lo onírico, etc. Pero por encima de todo, la imagen de Dulcinea alejándose, como Beatriz ante Dante, como Eurídice ante Orfeo: hermoso símbolo de una trascendencia imposible para el caballero, para nosotros humanos, demasiado humanos, aferrados desesperadamente a los enigmáticos alcances de nuestra inmanencia.

 Como todos los años por esta época, merece un espacio la ya tan mencionada feria ARCO.  En ella participan las más conocidas -que no las mejores- galerías y, como no, se llevan a los más consagrados artistas. Si en otros años podíamos ver excepciones en los stands que apostaban por llevar algún joven artista emergente, este año nos encontramos con una feria de artistas consagrados. Es decir: la crisis llega al arte.

Nadie arriesga con las ventas este año y las galerías cuentan entre sus filas con artistas de gran nivel. Si ARCO antes era elitista, este año más.

En contraposición, la feria ArtMadrid nos deja ver un poco más de la actualidad del arte. Esta es una feria que se abre a todo el mundo: los precios se adecuan a todos los bolsillos y se apuesta por una variedad contemporánea que abarca casi todos los gustos. Veo la diferencia entre las dos ferias desde dentro como participante en ambas y desde fuera como público. Y veo esa diferencia que ven los coleccionistas.

El posicionamiento que ha experimentado ARCO en los últimos años como feria de las últimas vanguardias contemporáneas hace que ArtMadrid se haya decantado por una variedad más plausible tanto de artistas como de público, por lo que ambas ferias se complementan perfectamente dentro del marco de la oferta y la demanda artística nacional y, por qué no, internacional.

Por otro lado, DeArte abre sus puertas también por estas fechas, mostrándose como una feria basada en las galerías y artistas individuales que desarrollan sus actividades en el territorio nacional. Si bien ARCO y ArtMadrid ofrecen precios que van desde los 200 a los 17 millones de euros, y aunque la primera posicione su línea general en unos precios más altos que la segunda, DeArte brinda la oportunidad de comprar un arte más asequible a la economía y al gusto general, en vez de tanta vanguardia contemporánea y videoarte imposible de poner en el salón de tu casa.

Unos combaten las crisis centrándose en el lujo de los consagrados y otros ofreciendo obras más asequibles.

¿Qué fórmula será la que dé la solución a la crisis del arte?

El extenso título de esta exposición parece un intento de que los visitantes lo relacionen con los diálogos Oriente-Occidente del Fórum. En realidad es la segunda parte del título la más relevante, ya que la muestra está basada casi exclusivamente en las figuras de Alain Daniélou y Tagore. La pude “visitar” gratis en la Casa Asia de Barcelona, entre otras cosas porque trabajaba allí…

El primero fue un músico francés que dedicó su vida al estudio de la mísica y la cultura oriental, especialmente la india. La fundación que lleva su nombre donó a Casa Asia una cantidad considerable de casettes en las que Daniélou registró diversas músicas orientales entre los años 50 y 70. Casa Asia se comprometió a conservarlas y a divulgarlas e inició un proceso de conservación de las cintas originales y de digitalización del contenido musical. Como resultado, las más de 400 horas de música india que se expone en formato mp3 para disfrute de los asistentes es sin duda uno de los platos fuertes de esta exposición.

El repaso a la vida y obra de Daniélou se complementa con la exhibición de un CD-Rom interactivo donde descubrimos la faceta humanista del francés, con sus obras sobre arte, dibujos, fotografías y música. Read the rest of this entry »