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Es posible que ser humano implique ciertos límites. Pero de igual manera, el tratar de superarlos corresponde a su singular naturaleza. Así pues, lo trascendente esta allí, pero nada más; por su parte el hombre, al tratar de alcanzarlo, permanece en total dinamismo: vive a plenitud. Por lo tanto, el hombre frente a lo divino siempre obtiene un sutil triunfo, efímero pero cierto, en su tentativa existencial. Veamos el caso de Héctor, por ejemplo.

El ser de límites

Héctor es el contrincante más formidable de Aquileo. No por algún atributo obsequiado por el favor de las deidades olímpicas, o a través de ciertos hechizos. Sino porque Héctor es un hombre común y corriente de gran espíritu. Homero tiene un gran acierto literario cuando compara la naturaleza veleidosa del gran caudillo de los Aqueos, propio de su estirpe semidivina, con el modo de ser tan sencillo, tan comprensible de Héctor: el modo en el que se acerca a su familia: habla con su padre Príamo, consuela a Andrómaca, su esposa, y juega con su vástago, el pequeño Astianacte. Aquileo puede enfrentar a cualquier ente, a cualquier criatura del mundo, pero el hecho de tener que vérselas con un ser tan parecido y al mismo tiempo tan lejano a su particular esencia, lo sitúan en la mayor de sus confrontaciones.

El límite del ser

Y esta divergencia se hace patente cuando en el clímax de su desigual contienda, Héctor actúa de una manera que supera en mucho cualquier acción que pudiera llevar a cabo Aquileo: Héctor escapa corriendo, de su enemigo furioso. ¿Qué implica para el hijo de Peleo y Tetis, que Héctor trate de salvar su vida emprendiendo la carrera a través del campo de batalla? Más allá de considerar esta determinación como un acto de cobardía, Aquileo tal vez percibió como la afrenta más grande el hecho de que Héctor, un hombre, un mortal sin más, demostrara cuanto puede hacer quien valora como ningún ser, como ningún dios, su propia existencia. Correr implica un estado en el que se experimenta a fondo el dinamismo de vivir: los músculos se tensan, la sangre se agita, se oxigenan los pulmones, el sudor se esparce. Aquileo, condenado a la gloria y a la inmortalidad, nunca podrá ser capaz de tener una experiencia de humanidad tan grande. Es por eso que su figura resulta tan trágica, y tan admirable: su posterior actitud piadosa ante Príamo, al cederle el cadáver de su vencido-pero en el fondo, en el corazón, vencedor- adversario, Héctor, es una confesión no explícita, un homenaje a la condición de quien que es capaz de llegar al límite mismo del ser, pero de igual manera, de tener el deseo de regresar (corriendo) al mundo, a vivir para contarlo.

One Tree Hill del grupo de rock U2, es un tema que forma parte del famoso álbum The Joshua Tree (1987), y fue escrito para rendir homenaje a un amigo personal de Bono, quien perdió la vida por un accidente en Irlanda, pero también para honrar al cantautor de protesta chileno Victor Jara, quien falleciera en 1973. Otra fuente de inspiración para One Tree Hill es una impresionante y poética elevación volcánica localizada en Auckland, Nueva Zelanda. En las líneas que siguen comentaremos algunos de los más bellos pasajes de este éxito de U2.

COLINA DE UN SOLO ÁRBOL

“Jara cantó, su canción un arma, en las manos del amor.
Tú sabes que su sangre aún llora desde la tierra.”

Cada voz que se alza en contra del silencio es heroica de por sí. Porque obsequia para los demás una realidad precisa, aun cuando implique su no participación en alguna. Pero los poetas no hablan por única ocasión: su mensaje renace cada vez en el mundo, cuando se le canta siempre.

“No creo en rosas pintadas o en corazones sangrantes
Mientras las balas violan la noche de gracia.”

Bono tiene razón al destacar el contrasentido de una realidad capaz de gestar las obras de arte más admirables, junto con los horrores bélicos más atroces. No son compatibles, no hay posible conciliación: el arco destruye a la lira siempre, si Heráclito no es capaz de escuchar el postrero latir de un corazón asaeteado.

“Te veré otra vez cuando las estrellas caigan del cielo
Y la luna se haya vuelto roja sobre la colina de un solo árbol.”

U2 nos demanda un singular Apocalipsis, en donde los vivos y los muertos no miren registrado su sino en un Libro Sagrado. Por el contrario la Colina de un solo Arbol debería ser la voz unida de los vivos, quienes inspirados por la memoria de los desaparecidos, traten de ascender para limpiar la Luna mancillada de grana, purificándola en justicia.

“Y cuando esta lloviendo, lloviendo mucho
Es como cuando la lluvia romperá un corazón”

Muchas veces llueve por dentro, y solo escampa el corazón, pero nunca los recuerdos.

“Oh gran océano
Oh gran mar
Corre hacia el océano
Corre hacia el mar”

Es posible que los océanos de todo mundo no sean más que las lágrimas acumuladas del anterior, pensando en su porvenir.

(Traducción tomada del sitio http://u2fanlife.com/u2-albums/u2-the-joshua-tree/one-tree-hill-lyrics-letra)

Toda la información sobre la gira de U2 en España, y más, la encontrarás en tu web:

http://www.conciertosendirecto.es/

La canción One Tree Hill del grupo U2, incluida en su legendario álbum The Joshua Tree (1987), nos brinda una muestra de toda la capacidad de arte y poesía reflexiva que esta mítica asociación irlandesa nos brinda en cada nuevo disco. En lo que sigue comentaremos algunos de sus pasajes más significativos.

COLINA DE UN SOLO ÁRBOL

“Nos damos la vuelta para enfrentarnos al frío, la duradera frialdad
Cuando el día pide compasión a la noche, amor.”

Es posible contemplar al día como una petición de amor a la noche: qué mejor ofrenda que la propia esencia entregada en una hoguera de radiante fulgor. En un cálido abrazo el alba y el ocaso por fin se reúnen para gestar el mundo.

“Un sol tan brillante que no deja sombras
Sólo cicatrices esculpidas en la roca en la superficie de la tierra.”

El sol traza una escritura invisible en todas las cosas: es el tiempo, que no se mira, pero se siente; los segundos como cicatrices que nos deja nuestro propio desarraigo, la senda tortuosa de nuestra partida hacia la difuminación absoluta.

“La luna está alta sobre la colina de un solo árbol.
Vemos el sol ponerse en tus ojos.”

Bono escribió este tema para honrar a un amigo irlandés fallecido, Greg Carrol. Acaso el líder de U2 haya acertado más de lo que pudiera pensar con respecto a la imagen elegida: Colina de un solo árbol…cual si fuese un monumento funerario. Y sin embargo es factible que a lo largo de la vida todos los amigos no sean sino uno solo, en el que nuestro destino buscó encarnarse. Pero entonces el árbol también es de una sola colina, y como la vida en su esencia, esa sí es eterna.

“Tú corres como un río hacia el mar
Tú corres como un río corre hacia el mar.”

La marcha de las corrientes hacia su desembocadura definitiva: la memoria de un lugar que nunca dejó de estar allí, evocada en la trasparencia de las aguas, el ímpetu de religarse con lo que nunca dejo de ser anhelo, al principio y al final, siempre. ¿Recuerdas?

“Y en el mundo un corazón de oscuridad, una zona de fuego
Donde los poetas hablan al corazón, luego sangran por él.”

El centro secreto del mundo está en todas partes, puesto que sus límites no tienen lugar. Es como el fuego de Heráclito, pura virtualidad ardorosa, entusiasmada con su propia pluralidad. Pero la poesía es la senda perimetral de ese Todo, que aunque define y limita, comprende: sangra y vive.

(traducción tomada del sitio http://u2fanlife.com/u2-albums/u2-the-joshua-tree/one-tree-hill-lyrics-letra)

Sigue toda la cobertura de la gira de U2 en España, en la página: http://www.conciertosendirecto.es/

Como pocas veces un modelo de pensamiento fue tan pertinente a cierto momento histórico, como los planteamientos de William James sobre el pragmatismo en el siglo XX, con referencia a nuestra actualidad. Porque lo que caracteriza a estos atribulados tiempos, es una desaforada manifestación de perspectivas, una dispersión de sentido generalizada e incontenible. Tras el declive de los grandes relatos concentradores de verdad, de cohesión social, el mundo tiene la apariencia de un tapiz oriental, cuyo colorido abigarramiento seduce, pero a la vez confunde y extravía.

¿Cuál es la mejor vía de manejarse existencialmente en este panorama? William james nos propone en el pragmatismo una vía inteligente y provechosa para ello. Para este filósofo norteamericano, la realidad siempre se expuso ante la conciencia humana como un misterio, como un acertijo cuya solución habría de ser hallada en la formulación de algún nombre, palabra, noción o potencial término inspirador. Para el pensamiento metafísico de corte clásico una sola palabra es el principio de todo cuanto hay, el ser entero, y hacerse de ella, pronunciarla, orientar toda la actividad intelectiva en relación a ella, es, en cierto sentido, poseer al ser mismo. Algunas versiones de esta Gran Palabra serían “Dios”, “Materia”, “Razón”, “lo Absoluto” o “Energía”.

Lo que sucede en nuestro momento histórico es que, cuando estas palabras identificadas por James como sobrecargadas de sentido, han dejado ir mucha de su potencia , de su fuerza religante, todas las maneras de referirlo valen lo mismo, por lo tanto, es necesaria una manera de pensar el mundo en donde existan apoyos para comprenderlo a plenitud, como un hipotético todo integral. Si utilizamos la intención de la vía pragmática que James ha concebido, ya no sería preciso instaurar ninguna tentativa de humanidad, sobre palabras con mayúscula; pero tampoco conformarnos, y esto sería novedoso para James, quien solo prefiguró la posmodernidad, no la experimentó, con palabras con minúscula. Por lo tanto, como parece hacerlo Gianni Vattimo con su pensamiento “débil”, aprendamos a dar mayúsculas- que son imprescindibles- únicamente a las palabras que nos sean más útiles, más convienientes, para encontrarle un sentido y un valor, más profundo al vivir.

Relacionemos algunos fragmentos del filósofo presocrático Heráclito, con el cine del realizador norteamericano David Lynch:

“Por ello es necesario seguir lo que es común, pues lo común es lo que une. Pero, aunque el logos es común, la mayoría viven como si cada cual tuviera una inteligencia particular.”

En las cintas de David Lynch se presenta una notable constante: los protagonistas toman consciencia abruptamente de que el orden imperante de su realidad, el logos de su existir, no es el que rige a las demás personas. De allí que la mayoría de sus epopeyas, extrañas y surrealistas, brote de la confrontación entre su realidad vivencial, contrapuesta a la caótica en la que participan los otros seres humanos. La diferencia pasmosa entre la vivencia de las personas, la manera en la que el logos se ha disgregado, es esta simbolizada en la confusa dimensión de la Red Room de Twin Peaks y sus bizarros habitantes: son el reflejo de nuestro ser, pero en lo absolutamente diferente, lo que se rige bajo razones inconmensurables, expresándose en enigmas.

“Intentan purificarse manchándose de sangre. Es como si después de haberse manchado de barro, quisieran limpiarse con barro. Y se tendría por insensato al que quisiera reprocharles su conducta. También dirigen plegarias a unas estatuas. Es igual que si se hablase a las casas, por no saber lo que son los dioses y los héroes.”

Tal es lo que sucede en el poblado de Twin Peaks, la singular Comala rulfiana, la Dite dantesca de David Lynch. Los habitantes de esta comunidad escindida entre lo que son y lo que aparentan, que no pueden ser definidos por una u otra faceta, so riesgo de difuminarse en lo ininteligible, tratan de justificar sus actos de moralidad dudosa, como todas, relacionando sus actividades y decisiones, entre sí. Twin Peaks es como una Fuenteovejuna escrita por Philip K Dick.

“Este mundo, el mismo para todos, ningún dios ni hombre lo hizo. Sino que ha sido siempre y es y será un fuego siempre vivo, que se enciende según medidas y se apaga según medidas.”

Fuego camina conmigo, tal es la voz del alma de Laura Palmer, el compendio de tantos párrafos garabateados en un diario que nunca ha dejado de escribirse, y cuyas líneas torcidas se extienden hasta los albores mismos de la realidad, cuando el primer pensamiento deseo y se deseo en todo. Pero para ello tuvo que diversificarse. La pluralidad de Laura Palmer no acabó con su muerte, Twin Peaks es un círculo en donde como dice Heráclito, el principio y el fin se confunden, como seres atormentados en un infinito laberinto de cortinas rojas.

Más que una muestra de manierismo libre y jubiloso, la Grotta Grande de Bernardo Buontalenti, que se localiza en los Jardines de Boboli, en Florencia; en lugar de cumplir su cometido de obra trasgresora, como en su momento seguramente lo consiguió, con el paso del tiempo y la carga de lecturas que va suscitando, nos retorna una sabiduría primordial, en donde el espacio cavernoso y profundo, denso y fértil nos conduce de nuevo a la vivencia del vientre materno, en donde todo era en potencia, la materia misma de nuestro ser.

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Cual si fuese un crisol de bullente vitalidad grumosa, las figuras y adornos esculpidos en los muros de la gruta de Buontalenti parecieran brotar de los primeros respiros de la piedra, como si por una extraña alquimia, la maternidad implicara un cambio en su mayor parte interior y el recién nacido fuese solo una manifestación menor, un aviso apenas, de una prodigiosa transformación del mundo, que en las entrañas de la realidad, se produjera. De allí el inmenso valor de la individualidad, que en su seno germina toda posible pluralidad en el universo.

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En el corazón de la gruta de Buontalenti se puede contemplar el conjunto escultórico de “Paris y Helena”, realizado por Vincenzo Rossi da Fiesole. En este trabajo se percibe un alto erotismo, las figuras están entregadas a una aproximación sugerente y maliciosa, como si involucraran en el secreto de sus pasiones al espectador. Es significativo como, en una de las aberturas de la cueva, en forma de femenino vaso, o cáliz de una planta, en donde las semillas germinan, tenga tanta carga simbólica con referencia a la unión sexual, y sea allí justamente en donde la sensual composición escultórica de Rossi, se exponga. Como si, en esencia, el dar a luz un nuevo ser, no fuese sino solo la apariencia de las que se sirve un inmortal deseo amoroso que se transmitiese de criatura en criatura. Acaso la vida verdadera, solo sea la satisfacción de un deseo perenne, y el resto de la realidad no fuésemos sino un complejo pretexto del amor para vincularse a sí, en un onanismo inmemorial.

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Mucho de marino tiene la gruta de Buontalenti: el líquido materno que alguna vez nos contuvo en tinieblas tibias, queda manifiesto en el ambiente saturado de referencias a las metamorfosis operadas por las corrientes incesantes del vital líquido. Siluetas féminas e irresistibles de ninfas de río se desbordan de las rocas, y en el último recinto de la gruta se puede contemplar a la fuente del “Baño de Venus”, creada por Jean de Boulogne. El agua en su transparencia comparte la carga simbólica maternal de ser límite, de una frontera sutil entre la vida y la muerte: es la metáfora precisa de la vida más tenue; de la existencia, a medio camino, de su propia y definitiva difuminación.

En lo que sigue desarrollaremos un comentario reflexivo con respecto a algunos aforismos del gran filósofo francés de origen rumano, E.M. Cioran:

“Ningún instante en el que no me asombre de encontrarme precisamente en él.”

La existencia no es más que una concatenación de casualidades que se ha tomado demasiado en serio. La vida humana pudo haber sido originalmente solo una eventual manera de pensarse, un subterfugio ideado al momento, para llevar a cabo alguna actividad cotidiana, y que por azarosas circunstancias se nos anquilosó en el ser profundo. Pero en ciertos momentos de desgarradura, aquella entidad inocente, libre e ilimitada, recobra la memoria, para contemplarse cautiva de su propia invención, estupefacta y arrepentida.

“Aquel poeta se especializó en lo fulgurante”

Los poetas son portadores de un saber de retornos. No hay que buscar en sus composiciones algo que repare nada. No suturan la herida que separa las palabras y las cosas. Muy por el contrario, ahondan tal escisión hasta hacernos entrar en esa misma llaga, con el alma entera. Al efectuar esa vuelta al cálido fondo donde aguardan, desde siempre, los ínferos del ser, nos percatamos de que, dentro y fuera, desde cierta perspectiva no son más que sinónimos en fuga permanente, como los polos idénticos de un imán. Y merced a esa vuelta a las regiones más recónditas del interior propio, podemos percibir el fulgor indecible de lo que alguna vez se quiso manifestar así, en la alteridad. Después, no queda más que retornar al mundo, a las cosas y objetos evocados en los versos, pero ahora contemplados de otra manera. Poesía es luz que alumbra, para ver(se) mejor las sombras.

“La música sólo existe mientras dura la audición, como Dios mientras dura el éxtasis. El arte supremo y el ser supremo poseen en común el hecho de depender totalmente de nosotros.”

La absoluta trascendencia es la inmanencia que se reconoce, razonablemente, en lo relativo. Puesto que solo en lo que se despliega allende los ámbitos controlables de la razón es dable a ser sentido con toda la intensidad del espíritu, y la música es uno de esos elementos, que como un ritual iniciático, forjado a través de armonías y pentagramas, aritméticas del arte que precisan ser superadas, nos sitúa en espacios donde lo divino se entrevera con la interpretación artística del creativo. En ese instante fugaz, en el que todo, como Todo, se justifica sin razón alguna, la fuerza de la inmanencia se torna en absoluto, como humano: lo sagrado se expresa entonces en su mera evocación, la obra culmina cuando se realiza en nosotros, más allá de todo lo real.

En una obrita muy amena, Karl Jaspers, el gran filósofo, cita al neoplatónico Plotino en un hermoso pasaje que enuncia lo siguiente:

“A menudo, cuando despierto del sopor del cuerpo para volver en mí, veo una maravillosa belleza: entonces creo con la mayor firmeza en mi pertenencia a un mundo más alto y mejor, obra enérgicamente en mí la más gloriosa de las vidas y me hago uno con la Divinidad”.

La vivencia mística de Plotino es ponderada por Jaspers para ilustrar su profundo concepto de lo Circunvalante. Para Jaspers, la relación habitual con que conceptualizamos el conocimiento es decir, la diada sujeto-objeto, en el fondo es una noción imposible, porque no puede uno escapar de ella a un supuesto exterior desde donde visualizarla en su conjunto. Pero precisamente esta imposibilidad alude a una intuición del mundo como ámbito cerrado, que lógicamente, señala como exterior a una cierta enigmática región de la que no es posible referir nada y a la que solo es posible acercarse por medio de lo que trasciende el logos, es decir, el sentimiento, la sabiduría, la fe y el arte. Tal dimensión inefable, que nos supera por completo, es para el maestro Jaspers, lo Circunvalante.

Y es el arte, precisamente, por ejemplo en el exquisito estilo del pintor barroco Giovanni Battista Gaulli mejor conocido como Baciccio, el que nos acerca sensiblemente, a lo que Plotino trata de hacernos pensar, y Jaspers comprender: una vía para experimentar la infinitud de lo Circunvalante. Por ejemplo en el extraordinario fresco de Baciccio, titulado “Adoración del nombre de Jesús” , en esa fastuosa escena celestial en la que ángeles y bienaventurados levitan grácilmente entre una lluvia de brillos etéreos, rodeando en una dinámica espiral de trascendencias a la Santísima Trinidad, radiante y pura. En todo este despliegue de detalles, acaso Baciccio hubiese intentado tratar de plasmar al Cielo entero por obra de su arte, para limitarlo; y así, en un admirable sacrificio, aludir a aquello que está más allá de su afán expresivo: el silencio de lo Circunvalante, la esencia inasible y milagrosa del mundo, que acaso Baciccio hubiese podido tocar y sentir en arrobos sublimes, pero solo a costa de extenuar su arte, en una ofrenda tan hermosa como la que hace una estrella nova en honor del Universo que la rodea.

Tanto Jaspers con sus hondas reflexiones, como Baciccio con su manifestación pictórica hecha de luz poesía, son pasajes hermosos de lo que el maestro alemán denominó como la escritura cifrada del ser: la manera como el Cielo se recuerda en nosotros, en nuestras expresiones hechas Cielo y mundo, en una contemplación eterna de sí.

1.- En la obra del suizo HR Giger se puede vivenciar una circunstancia de hiperrealidad que en ciertos momentos visionarios Jean Baudrillard anticipó aciaga y lucidamente. Poco a poco, las sociedades se han vuelto tan complejas, que el sujeto se ha difuminado ante el objeto, o más bien, han entrado en alternativas maneras de relacionarse con las cosas: antes el objeto era el medio por el cual el sujeto realizaba toda suerte de deseos, fantasías o anhelos; hoy es todo lo contrario, el sujeto en fuga no es más que una prolongación del artefacto mismo en la realidad. La preeminencia incontrolada de la tecnología ha logrado convertir la corporeidad en un artefacto más: el declive de todos los relatos instauradores, nos ha dejado en un ámbito vacío, en donde individuos sin fundamento se aferran desesperadamente a una suicida relacionalidad ultrafáctica con su entorno: lo natural se inmola voluntariamente en lo patente, concreto y tangible del artificio. Las creaciones de Giger, sus densos universos de seres biomecanizados, bien pueden ser los entornos que Baudrillard vaticinó, en donde el cuerpo humano paulatinamente se va tornando superfluo: la conducta cristalizada en determinadas formas de ser, sin ser, vinculada a pantallas de control y terminales de mando. En palabras del sociólogo francés “Lo real como un gran cuerpo inútil”.

2.- Al mismo tiempo, las dantescas criaturas de Giger, sus infiernos posindustriales se asemejan mucho a una representación conmocionante del regreso al ente comentado por Heidegger, con respecto a ciertos planteamientos de Nietzsche. Para Heidegger, el autor de Zaratustra nunca se ocupa del ser mismo, sino que desplaza la problemática para comprender al ser como valor, lo cual, a su juicio, no es más que una condición para el ente, en tanto que la realidad será para Nietzsche explicada desde el ente mismo. Toda metafísica, de acuerdo Heidegger, niega al ser como ente, para luego, a continuación, al seguir los derroteros de su esencia, volver a él. Y si bien Heidegger cimentó su propia reflexión como una vía para pensar al ser desde el ser mismo; parecería que Giger eligió el camino opuesto, y se atrevió a explorar ese Nietzsche vital e imperioso, pensado por Heidegger, que se aventura a retornar el valor, pero ilimitadamente- postracionalmente- al ente, como el ser mismo, en el que es posible transmutar (se) en posibilidades infinitas y fascinantes. El célebre Alien cinematográfico de Giger, terrible y bestial, podría ser más humano, todo un ultrahombre en el sentido nietzscheano, de lo que su apariencia indescriptible nos devela.